한글은 누구를 위한 문자인가, 외국인 선교사만도 못한 한글정신 > 시사칼럼

장종권 | 시인·본지 발행인

 서울 마포구 합정동 양화진외국인선교사묘원에는 우리 국어의 발전에 특별한 공헌을 한 외국인 한 사람이 묻혀 있다. 미국인 선교사이자 교육자였던 호머 헐버트(Homer Bezaleel Hulbert)이다.
 
1886년 조선에 들어온 헐버트는 육영공원에서 영어를 가르치면서 한글을 배웠다. 그는 한글의 우수성과 실용성에 주목했고, 1889년 무렵 한글로 지리교과서 『사민필지』를 집필했다. 이 책의 서문에서는 지식인들이 어려운 한문을 중시하면서도 누구나 쉽게 배울 수 있는 한글을 소홀히 하는 현실을 비판했다.
 
당시 조선의 지배층은 오랫동안 한문을 지식과 권위의 언어로 사용해 왔다. 한글은 이미 수백 년 전에 창제되었지만 공식적인 학문과 지식의 세계에서는 충분한 대접을 받지 못했다. 헐버트가 주목한 것은 바로 이 모순이었다.
 
그는 한글을 통해 교육과 지식이 널리 보급될 수 있다고 믿었다. 한글의 가치를 발견하고 이를 실제 교육과 출판에 활용하려 했다는 점에서 그의 공헌은 특별하다. 1949년 대한민국 정부의 초청으로 한국을 다시 찾은 그는 얼마 지나지 않아 세상을 떠났고, 자신의 뜻에 따라 양화진에 묻혔다.
 
한글의 발전에는 헐버트 외에도 여러 외국인 선교사의 노력이 있었다. 그 가운데 띄어쓰기의 역사에서 빼놓을 수 없는 인물이 스코틀랜드 출신 선교사 존 로스(John Ross)이다. 로스는 1877년 한국어 학습서 『Corean Primer』를 펴내면서 띄어쓰기를 사용했다. 당시 한글 문헌에서는 오늘날과 같은 띄어쓰기가 일반화되어 있지 않았다. 로스의 시도는 한글을 배우는 외국인들이 문장의 구조를 쉽게 이해하도록 하기 위한 것이었다.
 
이후 헐버트와 윤치호, 주시경 등 여러 인물의 활동을 거치면서 띄어쓰기는 점차 확산되었다. 1896년 창간된 『독립신문』은 띄어쓰기를 널리 알리는 중요한 계기가 되었다. 띄어쓰기를 처음 도입한 사람이 누구인가에 대해서는 여러 견해가 있지만, 중요한 것은 그것이 한 사람의 발명이라기보다 오랜 실험과 개선의 결과였다는 사실이다.
 
마침내 1933년 조선어학회가 『한글 맞춤법 통일안』을 발표하면서 띄어쓰기는 체계적인 표기 원칙을 갖추게 되었다. 이후에도 여러 차례의 보완을 거쳐 오늘날의 규범으로 발전했다.
 
그렇다면 띄어쓰기는 왜 필요했을까. 답은 간단하다. 글을 쉽게 읽고 정확하게 이해하도록 하기 위해서였다. 띄어쓰기는 글을 쓰는 사람의 재능을 과시하기 위한 장치가 아니다. 읽는 사람이 문장의 구조와 의미를 쉽게 파악하도록 돕는 약속이다. 문장부호 역시 마찬가지다. 쉼표와 마침표, 물음표와 느낌표는 문장의 호흡과 의미를 전달하는 중요한 수단이다.
 
물론 한국어는 조사와 어미가 발달한 언어이므로 띄어쓰기가 다소 잘못되어도 문맥을 통해 의미를 짐작할 수 있다. 그러나 짐작할 수 있다는 것과 정확하게 이해할 수 있다는 것은 다르다. 띄어쓰기에 따라 의미가 달라지거나 문장의 구조가 모호해지는 경우도 얼마든지 있다. 언어의 규범은 사람을 억압하기 위해 존재하는 것이 아니다. 서로 다른 사람들이 같은 문장을 읽고 가능한 한 같은 의미를 이해하도록 하기 위한 사회적 약속이다.
 
조선시대 한글의 역사를 돌아보면 참으로 안타까운 대목이 많다. 세종은 백성들이 자신의 뜻을 쉽게 표현하도록 훈민정음을 창제했다. 그러나 지배층의 한문 중심 문화는 오랫동안 계속되었다.
 
물론 한글이 전혀 발전하지 않았던 것은 아니다. 언해 문헌과 소설, 편지와 가사문학 등을 통해 한글은 꾸준히 사용되었다. 그러나 학문과 권력의 중심에서는 여전히 한문이 우위를 차지했다. 백성들의 문자와 지식인들의 문자가 서로 다른 위계를 형성하고 있었던 것이다.
 
이러한 상황에서 외국인 선교사들이 한글에 관심을 기울였다는 사실은 역설적이다. 그들은 종교를 전파하고 교육을 실시하기 위해 사람들이 쉽게 배우고 읽을 수 있는 문자가 필요했다. 한글은 그 목적에 매우 적합한 문자였다.
 
물론 한글의 발전을 선교사들의 공로로만 돌릴 수는 없다. 주시경을 비롯한 국어학자들과 수많은 교육자, 출판인, 그리고 일상에서 한글을 지켜온 민중의 역할이 있었다. 특히 일제강점기에는 우리말과 글을 연구하고 보존하는 일이 민족의 정체성을 지키는 중요한 활동이 되었다.
 
한글은 그렇게 살아남았다. 그리고 성장했다. 그런데 이제 한 가지 이상한 현상이 나타나고 있다. 과거의 지식인들이 한문이라는 높은 장벽을 쌓아 백성들의 문자생활을 어렵게 만들었다면, 오늘날 일부 지식인과 문학인들은 한글 자체를 어렵게 만들어 독자들과 거리를 두고 있는 것은 아닌가.
 
특히 시문학에서 이러한 현상은 더욱 두드러진다. 시적 허용이라는 이름으로 문법을 무너뜨리고, 띄어쓰기와 문장부호를 무시하며, 문장의 의미를 의도적으로 모호하게 만드는 일이 새로운 예술적 실험처럼 받아들여지기도 한다. 독자가 이해하기 어려울수록 심오한 시이고, 해석하기 어려울수록 뛰어난 작품이라는 착각에 빠져 있는 것은 아닌가.
 
물론 시에는 일상 언어와 다른 표현의 자유가 필요하다. 문법을 변형할 수도 있고, 띄어쓰기를 생략할 수도 있으며, 문장부호를 새로운 방식으로 사용할 수도 있다. 그러나 그것이 예술적 성취가 되려면 분명한 이유가 있어야 한다.
 
시의 언어를 변형하는 것은 새로운 의미와 리듬을 창조하기 위한 것이어야 한다. 독자를 혼란스럽게 만드는 것 자체가 목적이 되어서는 안 된다.
 
여기서 자율형식의 문제가 등장한다. 자율형식은 기존의 문법과 형식을 아무렇게나 파괴하는 자유가 아니다. 시인이 언어의 질서를 충분히 이해한 뒤 작품에 필요한 형식과 리듬을 스스로 창조하는 일이다. 띄어쓰기를 없애더라도 그로 인해 새로운 호흡과 리듬이 생겨나야 한다. 문장부호를 생략하더라도 그 생략이 작품의 의미와 형식에 기여해야 한다.
 
아무렇게나 쓰는 것과 자유롭게 쓰는 것은 전혀 다르다. 독자가 이해하지 못하는 시를 쓰고서 독자의 수준을 탓하는 것은 온당하지 않다. 시인이 자신의 사유를 제대로 전달하지 못했다면 그 책임의 일부는 시인에게도 있다.
 
글은 읽는 사람을 위해 쓰는 것이다. 시 역시 예외가 아니다. 시인이 자신의 내면을 표현하는 것은 자유이지만, 그것을 독자에게 건네는 순간 언어적 소통의 책임이 생겨난다.
 
세종이 훈민정음을 창제한 까닭을 다시 생각해 보자. 백성들이 자신의 뜻을 쉽게 표현하지 못하는 현실을 안타깝게 여겼기 때문이다. 문자의 주인이 일부 지식인이 아니라 그것을 사용하는 모든 사람이어야 한다는 정신이 그 안에 담겨 있다.
 
그런데 오늘날 우리는 그 정신을 얼마나 계승하고 있는가. 어렵게 쓰는 것이 지식인의 권위가 되고, 이해하기 어려운 것이 예술의 깊이가 되는 세상을 만들어가고 있지는 않은가. 과거에는 한문을 아는 사람이 백성들 위에 서 있었다면 이제는 한글을 어렵게 사용하는 사람이 독자들 위에 서려 하는 것은 아닌가.
 
우리말은 아직도 더 아름답게 다듬고 발전시켜야 할 가능성이 무궁무진하다. 시인은 그 가능성을 가장 예민하게 발견하고 실험하는 사람이어야 한다. 그러나 실험에는 책임이 따른다. 언어를 파괴하는 것보다 어려운 일은 언어에 새로운 생명을 불어넣는 일이다. 기존의 질서를 부정하는 것보다 어려운 일은 새로운 질서를 창조하는 일이다.
 
시적 자유는 독자를 버리는 자유가 아니다. 언어의 가능성을 넓혀 독자에게 새로운 세계를 열어주는 자유여야 한다. 세종은 백성들이 쉽게 읽고 쓰도록 문자를 만들었다. 그런데 오늘날의 잘난 지식인들은 어떻게 하면 백성들이 더 어렵게 읽고 이해하도록 만들 것인가를 고민하고 있는 것은 아닌가.
 
한글은 누구를 위한 문자인가. 시인은 누구를 위해 시를 쓰는가. 이제는 그 오래되고도 단순한 질문 앞에 다시 서야 할 때다.